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    題名: 有用與無用-從海德格、老子反省「人類中心主義」的弊病
    其他題名: Usefulness and Uselessness--Reflection on the Problem of "Humanism" from the viewpoint of Heidegger and Laotze
    作者: 史利民
    Shih, Li-min
    貢獻者: 哲學研究所
    顏永春
    Yu-chun Yen
    關鍵詞: 主客二元;有用;無用;海德格;老子;人類中心主義
    日期: 2004
    上傳時間: 2015-07-06 16:57:51 (UTC+8)
    摘要:   本文認為近代由於人類主體理性的過度膨脹,以及主客二元對立觀念的影響下,逐漸確立了人類為世界主宰者的人類中心主義之觀念,人類與萬物的關係可以說達到了極為衝突的局面。人類在確立了自我的主體性後,萬事萬物都成了相對的客體,於是人類可以為了自身的利益與生存,無情地宰制萬物、剝削萬物,並視自己為萬物的主人。   在一般人的認知裡,理性思維不僅是區分人類與動物的最大差別處,同時也是影響人類文明進步的重要因素;然而,海德格卻說:「理性乃是思想的最頑冥的敵人」。原來,在人類過度崇拜理性的結果下,理性思維的精確性、絕對性等特性獲致完全的展現,理性已不再是思想方式的一種,反而走入凡事強調精確、獨斷、絕對的計算性思維。    這種計算性的思維方式,對於任何事物往往只看到其有用性的一面,其結果使萬事萬物全消失在它的有用性中,萬物不僅變得單調、無趣,更全成了只是為人類所計算、所分析的對象物。現在,萬事萬物對人類的有用之處越多,它就越有價值;反之,對人類的有用性較低,它就成了沒有價值之物,也就是說萬物已消失於有用性之中,除了它的有用之處外,它就什麼多不是了。然而,事物真實的面向並非只在於有用性的那一面,「無用性」的那一面向,或許更接近於萬物的存在本質。    我們相信「有用性」與「無用性」都是萬物存在與展現的一體兩面。因為它的「有用性」,人類與其打起交道、建立關係;而它的「無用性」呢?卻更是它得以獨立自存的保證。然而,一般的人們,只能看到事物外顯的有用性,卻無法發覺事物更真實的無用性,以致於萬事萬物都成為被人類所計算的價值之物;另一方面,更由於人類無法看到萬物無用的那一面,人類變得更加自大而毫不尊重自然萬物,甚至對於生養人類的大地也無情對待。   這種人類與自然關係錯位的情況,在科技時代不僅未見減輕,反而是越演越烈、更加地危險。憑藉現代技術的使用,人類更可以精準地計算事物的有用價值,也更能輕而易舉地裁制自然萬物;尤其甚者,在有用價值的追求下,不僅自然萬物消失於有用性之中,連人類也將不免在有用性中失去自己。如今,這樣持續發展的情況,已使人類就快要進入「無家可歸」的狀態了。   是故,本文以為人類真的該徹底反省與萬物關係,更到了該沉思與重建人類與自然大地之關係的時刻了。而老子與海德格詩意般的思想,適可以提供ㄧ些洞見,並在這理性思維過度發達的「有用性」時代,提供更接近於本質的「無用性」思想。 
    顯示於類別:[生死學系(生死學系碩士班,哲學與生命教育碩士班)] 博碩士論文-哲學與生命教育碩士班

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